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terça-feira, 3 de novembro de 2015

Dia de Finados na Umbanda

Dia de Finados na Umbanda
Imagem: Reprodução / Google
O dia de Finados vem da tradição que marca o Samhain, a passagem do ano do povo celta.
No festival do Samhain era celebrado (também) a vinda dos espíritos dos mortos para a Terra, para que visitassem seus entes queridos. E assim se tornou o dia de Finados, ou Dia de Todos os Mortos: uma forma de homenagear aqueles que um dia viveram no meio de nós.
Na Umbanda, o dia de Finados também é dia de homenagear Omolu, o Orixá curador que rege o desencarne (inclusive foi assim que Omolu ganhou fama negativa).
A morte não deve ser tratada como um tabu - é parte da natureza! Todas as coisas que nascem no universo, morrem um dia. E Omolu é o senhor das passagens de um plano para outro, de uma dimensão para outra, de um estado ou condição para outra, e mesmo do espírito para a carne e vice-versa, pois atua diretamente no processo reencarnatório, como Nanã. É um Orixá que cuida da evolução dos seres, das criaturas e das espécies. É a profundidade da terra, tudo que é gerado dela (e volta para ela). As irradiações de Omolu garantem o equilíbrio da Criação.
Junto à Omolu têm-se Yansã, que dentre outros domínios, também controla os eguns (espíritos dos mortos), mostrando o caminho a ser percorrido por aquela alma.
Desta forma, a morte nada mais é que o fim de um ciclo e o início de outro. Morremos no mundo terreno e nascemos para a espiritualidade.
O dia de Finados deve ser celebrado com saudades, sim, mas nunca com tristeza.

Paz e luz!

terça-feira, 30 de junho de 2015

Linha de Pretos Velhos

Linha de Pretos Velhos
Imagem: Pretos e Pretas Velhas da Umbanda. Editadas em conjunto / Google

A Linha de Pretos Velhos é regida pelo Orixá Omolu com sub-regência de Nanã, mas cada Preto Velho ou Preta Velha vem na irradiação de um ou mais Orixás, pois eles próprios são filhos de determinado Orixá e perante outros Orixás foram iniciados para trabalharem em Seus Mistérios.
Pai Antonio foi o primeiro Preto Velho a se manifestar na Religião de Umbanda em seu médium Zélio Fernandino de Morais onde se estabeleceu a Tenda Nossa Senhora da Piedade. Assim, ele abriu esta linha para nossa religião, introduzindo o uso do cachimbo, guias e o culto aos Orixás.
São espíritos que se apresentam nesta roupagem fluídica por afinidade energética e objetivos de trabalho, e que sabem que em essência não temos raça nem cor, e a cada encarnação, temos uma experiência diferente. Os Pretos Velhos trazem consigo o mistério ancião, pois não basta ter a forma de um velho, antes, precisam ser espíritos amadurecidos e reconhecidos como irmãos mais velhos na senda evolutiva, e claro, nem todos foram escravos africanos. 
O Preto Velho está ligado à cultura religiosa Afro-Brasileira em geral e à Umbanda de forma específica, pois dentro da Religião Umbandista este termo identifica um dos elementos formadores de sua liturgia, representa uma linha de trabalho, uma falange de espíritos, todo um grupo de mentores espirituais que se apresentam como negros anciões, ex-escravos e conhecedores dos Orixás Africanos. São entidades elevadas que se apresentam estereotipados como anciãos negros conhecedores profundos da magia Divina, da manipulação de ervas, mirongas e curas. São excelentes mandingueiros, mestres dos elementos da natureza, os quais utilizam em seus benzimentos e trabalhos espirituais. Crê-se que em referência à dor e aflição sofrida pelo povo negro durante a escravidão, a linha de Preto Velho reflita a humildade, a sabedoria, a paciência e a perseverança. Sua sabedoria e humildade são características marcantes e sua calma e ensinamentos são profundos. Apresentam-se na Umbanda sentados em seus banquinhos atendendo seus “fios e fias” com uma linguagem simples, porém sábia.
Preto é Cor e Negro é Raça, logo o termo Preto Velho torna-se característico e com sentido apenas dentro de um contexto, já que fora de tal contexto o termo de uso amplo e irrestrito seria “Negro Velho”, “Negro Ancião” ou ainda “Negro de idade avançada” para identificar o homem e a mulher da raça negra que se encontra já na terceira idade. Por conta disso alguns se sentem desconfortáveis em utilizar um termo que à primeira vista pode parecer desrespeitoso ao citar amáveis senhores e senhoras negras, já com suas madeixas brancas, cachimbo e sorriso fácil, que por trás do olhar sofrido, na humildade da subjugação forçada e escrava encontrou a liberdade do espírito sobre a alma, através da sabedoria vinda da Mãe África, na figura de nossos Orixás, vindo de encontro à imagem e resignação de nosso senhor Jesus Cristo.
Alguns preferem chamá-los apenas de “Pais Velhos” o que é bonito ao ressaltar paternidade, mas ao mesmo tempo oculta a raça que no caso é motivo de orgulho. São eles, em sua maioria, que souberam passar por uma vida de escravidão com honra e nobreza de caráter, mais um motivo de orgulho em se auto afirmar “nêgo véio” e ex-escravo; talvez assim se mantenham para que nunca nos esqueçamos de que em qualquer situação temos ainda oportunidade de evoluir. Quanto mais adversa maior a oportunidade de dar o testemunho de nossa fé.
O Preto Velho é um ícone da Umbanda, resumindo em si boa parte da filosofia umbandista. Assim, os espíritos desencarnados de ex-escravos e diversos outros espíritos se identificam nesta condição, se apresentando assim também em homenagem a eles, por tê-los como Mestres no astral.

A característica principal desta linha é a sua elevada orientação espiritual. São verdadeiros psicólogos da espiritualidade, representam, na máxima fidelidade, o poder de cura e a compaixão de Omolu e a sabedoria e amparo à evolução de Nanã, os regentes da linha. Àqueles que os procuram oferecem conselhos, orientação espiritual; receitam tratamentos caseiros, banhos de ervas, chás, entre outros, para os males do corpo e do espírito. Utilizam vários elementos nos seus trabalhos como o cachimbo, cigarros de palha (que usam como defumadores, para limpeza espiritual), ervas e velas. Em sua linha de atuação eles se apresentam com nomes conforme seu Orixá regente ou região de onde vieram (conforme acontecia na época da escravidão), por exemplo:

Congo (Pai Francisco do Congo): refere-se a pretos velhos ativos na linha de Iansã;
Aruanda (Vó Maria de Aruanda), refere-se a pretos velhos ativos na linha de Oxalá;
D'Angola (Pai Pedro D'Angola): refere-se a pretos velhos ativos na linha de Ogum;
Matas (Tio João das Matas): refere-se a pretos velhos ativos na linha de Oxóssi;
Calunga, Cemitério ou das Almas (Mãe Sebastiana da Calunga, Mãe Maria do Cemitério ou Pai Sebastião das Almas): refere-se a pretos velhos ativos na linha de Omolu.

Vale ressaltar que nem sempre essa regra se aplica exclusivamente à regência de Orixás, já que podem simbolizar a região de onde vieram quando encarnados, como uma lembrança carinhosa e orgulhosa de sua terra natal.

A linha de Pretos Velhos está integrada à tríade da direita na Umbanda, formada por Caboclos, Pretos Velhos e Erês.


Símbolos de representação da linha: Cachimbo, terço, cruz.
Cores: Preto e branco, branco, azul e branco, roxo, lilás, etc.
Ferramentas: Ervas, cruzes, terços, pembas, etc.
Flores: Crisântemo branco, rosa branca, margarida, azaleia branca, flores brancas em geral.
Comidas: Bolo de milho, bolo de fubá, pamonha, cural de milho, pipoca, mandioca, rapadura, doces de abóbora e batata roxa, etc.
Bebidas: Café, aguardente, água.
Fumo: Cachimbo, cigarro de palha, etc.
Pontos de Força: Cruzeiro das Almas ou o ponto de preferência do Preto Velho.
Saudação: Adorei as almas!

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Fontes:
Adaptação do texto original postado no site Instituto Cultural Sete Porteiras do Brasil.

sexta-feira, 15 de maio de 2015

Orixás na Umbanda: Omolu

Orixás na Umbanda: Omolu
Imagem: Omolu. Reprodução / Google
 OMOLU
(Obaluayê, Xapanã)

Omolu é o orixá curador. Sua atuação principal é na transmutação de energias. É o Orixá que rege a morte e o instante da passagem do plano material para o espiritual (desencarne). Guarda para Olorum todos os espíritos que fraquejaram durante sua jornada carnal e entregaram-se à vivenciação de seus vícios emocionais. Muitos o associam apenas à ideia do orixá curador, “o médico sagrado da Umbanda”, que ele realmente é... Mas Omolu representa mais que isto: Ele é o senhor das passagens de um plano para outro, de uma dimensão para outra, de um estado ou condição para outra, e mesmo do espírito para a carne e vice-versa, pois atua diretamente no processo reencarnatório, como Nanã. É um Orixá que cuida da evolução dos seres, das criaturas e das espécies. É a profundidade da terra, tudo que é gerado dela. As irradiações de Omolu garantem o equilíbrio da Criação.
É também o Guardião Divino dos espíritos caídos. E é preciso muito amor para recolher os caídos, muito amor para não desistir deles. É o Grande Velador da vida e da evolução constante, que atua no silêncio das eras para preservar a vida.

Irradiação: Evolução
Função: Transmutador, evolucionista
Cores: Roxo ou Preto e Branco (no Candomblé: roxo, lilás, preto e branco, amarelo e preto)
Chakra: Básico
Elemento: Telúrico
Ferramenta: Xaxará (espécie de vassoura de fios de palha da costa enfeitada com búzios), búzios
Símbolos: Cruz com três bases, xaxará
Sincretização: São Roque, São Lázaro
Dia comemorativo: 16 de Agosto, 17 de Dezembro
Dia da semana: Terça-feira
Pontos de Força: Cruzeiro da calunga pequena (cemitério), cavernas, chão de terra escura
Pedras: Turmalina negra, ônix, potássio, zinco, pedras roxas em geral
Metais: Chumbo
Animais: Cachorro preto, morcego, porco, tatu, cabrito
Ervas: Alho desidratado, casca de alho, cipó cabeludo, dandá, olho de cabra, orégano, pinhão roxo, valeriana, garra do diabo, picão preto, mamona roxa, urtiga, peregun roxo, chorão, cebola desidratada, casca de cebola, cipó cruz, fumo (tabaco), barba de velho, sálvia, damiana, salsaparrilha, sete sangrias, trapoeraba, sabugueiro flor, beterraba flor, catinga de mulata, ipê roxo, lantana, umbaúba, arroz, velame,
alcachofra folhas, angélica raiz, capim rosário, chapéu de couro, cravo da índia, manjericão, manjericão roxo, noz de cola (obi seco), verbena, beterraba folhas, mirra, folha de fogo
Flores: Crisântemos brancos e lilás, violetas, margaridas, flores do campo roxas
Frutas: Jaca, cajá, morango, amora, uva preta, jabuticaba, figo preto, cereja preta
Comidas: Pipocas no azeite de dendê, coco seco fatiado e regado com mel
Bebidas: Vinho tinto, café puro, café com aguardente, vinho rosê licoroso
Saudação: Atotô!

Características dos filhos de Omolu
Uma das características mais marcantes dos filhos de Omolu é que seus eles parecem ter mais idade do que realmente têm por conta da entidade ser mais velha e agem como se tivessem uma idade bastante avançada. Dizem ainda, que a insatisfação é a principal característica dos filhos deste Orixá. Mesmo que sua vida corra na mais perfeita tranquilidade, eles nunca estão satisfeitos. Podem atingir o ponto mais alto da sua profissão, porém podem deixar ir por água abaixo tudo o que foi planejado durante anos. Nos relacionamentos pessoais, são difíceis de lidar e procuram ter uma vida independente dos outros. 
Quando negativados, os filhos de Omolu são pessoas extremamente pessimistas e teimosas que adoram exibir os seus sofrimentos, daqueles que procuram o caminho mais longo e difícil para atingir algum fim. Deprimidos e depressivos, são capazes de desanimar o mais otimista dos seres; acham que nada pode dar certo, que nada está bom. Às vezes, são doces, mas geralmente possuem manias de velho, como a rabugice, e podem ser muito mal-humorados.
Gostam da ordem, gostam que as coisas saiam da maneira que planejaram. Não são do tipo que levam desaforo para casa e se se sentirem ofendidos respondem no ato, não importa a quem. São amigos de verdade.
O lado positivo da maioria dos filhos de Omolu supera em muito o lado autodestrutivo que todos têm (uns mais, outros menos, mas em geral apresenta-se em todos). São extremamente alegres, perseverantes, pacientes e amorosos, tiram a roupa do corpo para agradar uma pessoa, tratam o dinheiro pelo lado do prazer, da satisfação. Extremamente fiéis a uma causa. A justiça para os filhos de Omolu não é a dos homens e sim a de Deus (Olorun). Muito limpos e vaidosos, ao contrário de muitos arquétipos, são na maioria muito bonitos, se não fisicamente, espiritualmente, e ainda tem grande afinidade pela atração que exercem nas pessoas. Tem uma capacidade mental atualizada ao seu tempo, raramente adoecem e quando acontece se recuperam mais rápido ainda.
As pessoas de Omolu têm a tendência da mudança propriamente dita, para qualquer coisa que desejarem. Trabalhadores incansáveis, os filhos de Omolu numa roça fazem de tudo, apenas não os magoem nem os tratem com indiferença, pois quando ciumentos são capazes de exageros, se sentem incompreendidos e, muitas vezes não sabemos o que lhes causam repentinas depressões. Filhos do Sol e da Terra de Orixá vivo, os filhos de Omolu são maravilhosamente despretensiosos. Um tanto radicais, podem mudar de opinião de uma hora para outra. Também, geralmente, céticos em sua fé, intuitivos, andarilhos e aguçados. Podem ter premonições e seus filhos tem um pensamento de pessoas maduras, o que os ajuda a não agirem como crianças, ou serem irresponsáveis. Gostam da ordem e disciplina.


- Reuni aqui as informações que julgo serem as mais necessárias para nosso culto aos Orixás na Umbanda. Para mais informações, acesse os sites citados abaixo nas fontes de pesquisa.

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Fontes:
Livro: Umbanda: Mitos e Realidade - Iassan Ayporê Pery
Livro: Rituais Umbandistas - Rubens Saraceni
Livro: Orixás na Umbanda - Janaina Azevedo

segunda-feira, 23 de fevereiro de 2015

Quaresma na Umbanda

Quaresma na Umbanda
Imagem: Reprodução / Google.
Na postagem sobre o Carnaval que fiz anteriormente, descrevi a situação energética em que todo o país se encontra. Na quaresma, embora tudo fique aparentemente tranquilo depois de todo fuzuê, muita coisa acontece.

A quaresma começa na quarta-feira de cinzas e vai até o domingo de ramos. Simboliza os quarenta dias que Jesus Cristo passou no deserto, passando por provações e sofrimentos e então sua morte. É costume dos adeptos do catolicismo a penitência durante esse tempo, privando-se de prazeres materiais para a purificação e renovação do espírito. Na Umbanda a privação é opcional de cada um; como tudo, não existe um padrão. Alguns terreiros trabalham apenas com a linha de esquerda, outros prosseguem com os trabalhos normalmente e alguns não funcionam durante todo o período. 
Em meu terreiro aprendi que deixar de trabalhar é besteira (e até perigoso) já que é justamente agora que mais necessitamos de amparo espiritual. Acredito que há muita coisa que não nos foi revelada pela espiritualidade sobre o que acontece realmente nessa época, mas tenho pra mim que o mal que atentou à Cristo, atenta a todos nós, de alguma forma. Para tanto devemos estar em vigília.

A cor que representa esse período é a roxa, que na Umbanda remetemos à Omolu, o grande pai da cura e transmutação, o Orixá que rege a passagem entre a vida e a morte - da matéria para o espírito e vice-versa. Dentre nossas orações na quaresma, devemos pedir a Omolu, principalmente, que nos ajude a evoluir, livrando-nos de nossos vícios, encerrando ciclos e iniciando outros (a passagem refere-se a qualquer encerramento e início, na verdade). A quaresma pode ser uma época de renovação para todos nós, sejamos umbandistas, católicos, evangélicos ou adeptos de outras religiões. Basta que nos lembremos do exemplo de Cristo: de tudo o que passou e de sua ressurreição na páscoa.
Que esse período seja de oração, resolução, evolução e renovação. Que Jesus e Omolu nos abençoe.

Orai e vigiai!
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