Linha de Sereias

Imagem: Representação popular das Sereias. Editadas em conjunto / Google

As Sereias, também conhecidas como Povo D'Água, são elementais da água. São seres encantados que vibram no 5º Plano da Criação. Essa linha abrange Sereias, Ondinas e Ninfas, seres que habitam os mares, rios, cachoeiras, lagos e lagoas. Todas são chamadas de Sereias para facilitar.

A linha é regida por Yemanjá, mas encontramos Sereias de Yemanjá, Oxum e Nanã Buruquê, cada uma na vibração dessas iabás.

Geralmente, relacionam Sereias a Yemanjá, Ninfas a Oxum e Ondinas a Nanã, tanto que é possível notar algumas diferenças em suas manifestações.

Dizemos manifestações porque o "mecanismo" de incorporação desta linha é diferente das demais. Elas mais irradiam sua energia do que propriamente incorporam.

Possuem uma manifestação sutil e são muito leves em seus movimentos. Podem girar, dançar, ficarem sentadas ou movimentarem-se com leveza. Algumas emitem sons, que são como mantras que desagregam miasmas. Não falam.

Limpam profundamente o terreiro e trazem muita paz e tranquilidade ao médium. Possuem em si as qualidades de Yemanjá e do fator aquático: equilibram, purificam, transmitem emoções doces e promovem a geração de novas ideias.

Não devem ser confundidas, entretanto, com as Sereias das lendas. Não são seres que cantam para "levar consigo" os mais desavisados. Todos os elementais são puros e naturalmente bons, trabalham a favor do bem estar do planeta, do equilíbrio da natureza. Num terreiro de Umbanda não é diferente: quando são chamadas, prestam o bem limpando e energizando o ambiente e todas as pessoas presentes. E para chamá-las, basta cantar pontos de Yemanjá (principalmente), Oxum, Nanã e pontos da linha de Sereias.

Símbolos de representação da linha: Sereias, ondas.
Cores: Azul
Elementos de Oferenda: Elementos de Yemanjá. Flores brancas, frutas aquosas, conchas e ervas.
Pontos de Força: Mares, rios, cachoeiras, lagos e lagoas.

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Mais informações: Os Quatro Elementos Naturais e os Elementais - Parte 2

Linha de Malandros

Imagem: Malandros da Umbanda. Editadas em conjunto / Google

A Linha dos Malandros é uma linha nova, poucos terreiros trabalham com ela. Essas entidades trabalhavam (e muitas delas ainda trabalham) junto às linhas de Baiano, Exu e Pomba Gira, conforme afinidade do Guia.

Essa linha traz para dentro do ambiente Sagrado os excluídos da sociedade. Espíritos que em alguma encarnação, por conta do preconceito racial, foram considerados párias e marginalizados pela sociedade, mas que lidaram com essa adversidade sem perder sua fé, sua identidade e seu bom humor, certamente que já apresentavam um bom nível pessoal de evolução. E após desencarnarem continuaram suas evoluções, até alcançarem um Grau perante a Espiritualidade, o qual lhes permitiu voltar a Terra na condição de Guias Espirituais, para nos reconduzir ao Divino. Ao mesmo tempo, a Linha dos Malandros simboliza a aproximação dos excluídos com o Divino e ainda, para todas as pessoas, a possibilidade de uma reflexão sobre o preconceito e as exclusões sociais.

Mas, afinal, alguns se perguntam o quê um “malandro” teria para nos ensinar, qual seria a sua contribuição dentro da religião... Primeiro, cabe lembrar que não estamos falando do “malandro” no sentido vulgar da palavra. Os Espíritos que se apresentam na Umbanda dentro da Linha que corresponde ao Grau Malandro vêm nos ensinar a flexibilidade, a capacidade de adaptação diante dos obstáculos, o “jogo de cintura” e o bom humor, que se obtêm através do sentimento de fé na vida e em si mesmo e do equilíbrio das emoções, dos pensamentos e dos sentimentos. De alguma forma, em algum momento das suas existências, eles vivenciaram tudo isso e podem nos auxiliar. Os Malandros nos ensinam:

- Que a vida é feita de experiências e toda experiência visa a nos ensinar algo de positivo;

- Que não há obstáculos insuperáveis, pois isso nos condenaria à destruição, o que é inconcebível porque não há “morte” em nenhum ponto do Universo e sim, transformações que promovem renovação e evolução constantes;

- Que é preciso confiar nas Leis da Vida e manter a alegria e o bom humor, para estar em sintonia com faixas vibratórias positivas e atrair a cura espiritual, emocional, mental e física, pois todo filho de Deus é um co-criador.

Sua linguagem é altamente simbólica. Muitas vezes, eles falam conosco e comparam a vida a um jogo de cartas ou de dados:

Nesse jogo, uma jogada ruim seria um imprevisto, uma adversidade. O que não significa a perda da partida (motivo para desespero, descrença e desistência), pois a próxima jogada (a nova oportunidade, o próximo passo) poderá ser melhor, só depende de nós;

Nesse jogo, é preciso estar atento a cada passo, observando o adversário (o desafio externo, bem como os próprios pensamentos, convicções, emoções e sentimentos), para se enfrentá-lo em melhores condições e se alcançar a vitória;

A vitória pode ser a superação do obstáculo em si. Mas a grande vitória é o entendimento das causas da dificuldade e a aceitação da nossa responsabilidade por essa realidade que de algum modo criamos. O erro ensina e nos dá oportunidade de recomeçar e acertar;

No caso de uma derrota, saber esperar outra oportunidade e tentar de novo, sem nunca desistir.

Podemos virar o jogo através da persistência, da alegria e da fé no amanhã. É a valorização da vida, da própria existência, do momento atual e de cada momento.

O seu gingado, a sua musicalidade, a sua dança e a sua “malandragem” não são simples repetições das características “dos malandros do mundo”, vamos dizer assim. Esses Espíritos não estão entre nós para fazer apologia do que foram, possivelmente, em alguma encarnação, mas para nos ensinar o que é possível extrair das lições da vida. A grande “malandragem” que eles nos ensinam é como sermos flexíveis, nos desapegando e abrindo mão de ideias antigas, para nos renovarmos a cada dia; encarar a vida com leveza, sem guardar rancores e levar tudo para o campo pessoal. Não perder o humor e estragar um dia por causa de um obstáculo, por maior que pareça. Aprender com os próprios erros, para não repeti-los, pois quem anda atento na vida não vive caindo em buraco.

No aspecto social, a Linha dos Malandros simboliza a inclusão de negros, mulatos e mestiços que viviam marginalizados em nossa sociedade desde o período pós-abolição. Claro que os Espíritos que tiveram uma encarnação assim, como excluídos, continuaram evoluindo e não precisam ser incluídos em nosso meio social. Nós é que precisamos refletir sobre as exclusões que já aconteceram e ainda acontecem por aqui, baseadas em preconceitos, para não repeti-las. E só alcançaremos isso a partir de uma conduta fraterna e de respeito integral ao “outro”. Por outro lado, a presença desses Espíritos nos Terreiros de Umbanda, acolhendo a todos com sua alegria e suas magias, é um braço de atração dos mais humildes, que se identificam com essa maneira despojada de ser, despertam a autoconfiança e podem melhor se expressar e progredir. Existiria melhor exemplo de “aprender com os erros”?

Quanto à questão social, vale lembrar que a abolição da escravatura não pôs fim ao preconceito racial. Historicamente, continuou existindo em nosso país um preconceito velado em relação aos homens e mulheres de pele negra, aos mulatos e aos mestiços. Quando se fala em “malandro”, na linguagem cotidiana, a primeira ideia que nos ocorre é a do boêmio, do jogador inveterado de cartas ou de dados, do amante da noite, da música e das rodas de danças, que vivia de expedientes, carregava navalha ou faca e fugia da polícia.

O “malandro” carioca faz lembrar aquele que vivia na Lapa, que gostava de samba e passava as noites na gafieira, chegando a ser personagem de peças teatrais, de músicas e de muitas histórias. Já o “malandro” de Pernambuco vivia nas danças do coco e do xaxado, passando as noites no forró. O que eles têm em comum? Eram todos marginalizados pela sociedade, vistos como “gente à toa”. Porém, sobreviveram a esse clima adverso, vivendo sem acesso a uma boa instrução ou a bons empregos; nem sempre conseguiram, senão com muita dificuldade, dar alguma instrução aos filhos. Nem por isso perderam a alegria, o gosto pela

música e pela dança, pelo carteado, pela conversa noite adentro, de alguma forma conseguindo manter suas raízes religiosas e tradições ancestrais, dando “um jeitinho” de ser feliz.

Por trás dos arquétipos da Umbanda, vamos encontrar, na maioria das vezes, a Mão da Espiritualidade Superior a corrigir grandes equívocos e injustiças sociais e a nos fazer refletir, enquanto nos auxilia nos problemas do cotidiano. E hoje temos, na presença da Linha de Malandros, uma excelente oportunidade de refletir sobre algumas questões, em especial: primeiro, que nem tudo que parece ruim de fato o é; e segundo, que de tudo se pode extrair algo de bom e de positivo. Do que poderia ter sido uma experiência de todo ruim, esses Espíritos extraíram uma lição de flexibilidade. E aquilo que para uma sociedade hipócrita parecia ser neles um mal, era, muito ao contrário, a prova de valor de um povo que manteve fidelidade às suas raízes e não se deixou vencer pelo meio hostil. Os Malandros vêm até nós, pelas Mãos do Alto, para nos ensinar “a boa malandragem”: fazer limonada com os limões azedos que recebemos dos outros; escorregar e levantar rapidinho, sem perder a compostura e a elegância, e já sair dançando e cantando; aprender a jogar “o jogo da vida” e ser um bom parceiro de jogo, aprendendo a rir das tristezas e de si mesmo; assumir o que se é, sem hipocrisias, e fazer todo o Bem que se possa; não se prender a padrões e valores externos, mas ficar centrado em si mesmo e na sua fé.

Pensar que os Malandros podem nos ensinar tudo isso brincando, de um jeito tão despojado, é o bastante para se quebrar o velho ditado que dizia: ”de onde não se espera é que não sai nada”. Porque as aparências enganam! Então, não vamos viver de aparências e nem pelas aparências. Vamos viver a vida com Amor, Respeito e Fé. Vamos acreditar em nosso poder interior, que é Deus em nós. Vamos aprender a nos centrar e a nos conhecer intimamente, despertando nossas capacidades e valores acumulados ao longo desta e de outras encarnações e que ainda dormem dentro de nós, mas que podem ser despertados pelo nosso querer, por nossa vontade de superar as dificuldades, por nossa firme determinação de curar nossos pensamentos menos felizes e de encontrar respostas para as nossas necessidades, para enfim chegarmos a um caminho de felicidade, aqui e agora.

Nos Terreiros que adotam vestimentas características, quando incorporados em seus médiuns, os Malandros se apresentam vestidos com camisas listradas, alguns com camisas de seda, outros de terno e gravata brancos e chapéu ao estilo Panamá e às vezes de palha. Usam sapatos brancos, ou então bicolores (branco/preto; preto/vermelho) e gravata vermelha. Alguns usam cartola; outros, uma bengala (cajado). As mulheres adotam roupas diversas. Uma figura bastante conhecida dentro desta Linha é Seu Zé Pelintra. Seu Zé, como é conhecido popularmente, é uma Entidade peculiar, pois tanto se manifesta na Direita quanto na Esquerda. Como todo bom malandro, sua flexibilidade é seu ponto forte: seja como for, ele é um Guia a serviço da Luz.

Símbolos de representação da linha: Chapeu, navalha, punhais, baralho, moedas, etc.

Cores: Branco e vermelho, branco e preto, preto e vermelho.

Ferramentas: Baralho, moedas, navalhas, punhais, dados, dendê, etc.

Flores: Rosas e cravos vermelhos e brancos.

Comidas: Coco verde, lascas de rapadura, carnes, farofas, etc.

Bebidas: Aguardente, cerveja clara, cerveja escura, licores, uísque, etc.

Fumo: Charutos, cigarrilhas, fumo de corda, ervas enroladas na palha.

Pontos de Força: Ruas e encruzilhadas.

Saudação: Salve a malandragem!

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Fontes:

Adaptação do texto original postado no site Instituto Cultural Sete Porteiras do Brasil.

Linha de Exus Mirins

Imagem: Exus Mirins da Umbanda. Editadas em conjunto / Google

Essa linha é regida por Exu, embora cada Exu Mirim venha na irradiação de um ou mais Orixás, pois eles próprios são filhos de determinado Orixá e perante outros Orixás foram iniciados para trabalharem em Seus Mistérios.

Os Exus Mirins são entidades de uma dimensão à Esquerda da nossa. Assim como os Erês, pode-se ter Exus Mirins e Pombas Giras Mirins, embora estas sejam raras. Seu trabalho é igual ao de Exu Mirim, agregando, entretanto, características da linha de Pombas Giras. 

Na respectiva dimensão, alguns deles são seres infantis (nem todos) e são agrupados como os erês: maioria encantados e um grupo pequeno de Mirins que já encarnaram. Os que se manifestam nos trabalhos religiosos de Umbanda já trazem da sua dimensão um nível de evolução diferenciado. Além disso, também são preparados para vir, até obterem a licença da Criação e dos Sagrados Orixás que os amparam nesse trabalho junto à nossa humanidade. Exu, Pomba Gira e Exu Mirim formam o triângulo de forças à Esquerda da Umbanda, bem como as crianças da direita formam o triângulo de forças com os Caboclos e Pretos Velhos.

Exu Mirim e Pomba Gira Mirim NÃO são filhos de Exu e de Pomba Gira. São arquétipos adotados pela Umbanda para englobar numa só linha de trabalho essas entidades, pois de qualquer forma estamos ligados mentalmente a eles por meio de cordões energéticos. Em decorrência desta ligação mental, ou nos mantemos em equilíbrio com eles, ou somos afetados de forma acentuada. Exu Mirim é um dos Mistérios que a Umbanda buscou e incorporou, em sua fundamentação divina.

A Criação é infinita em todos os sentidos, inclusive nas funções divinas exercidas pelos seres. Deus não criou nada ou ninguém que não tivesse sua função na Criação. Nós estamos ligados mentalmente a um Exu Mirim, à nossa esquerda, por um cordão energético invisível aos nossos olhos materiais, mas não à visão superior do espírito. Temos uma ligação mental com cada Dimensão da Vida. Se ela for equilibrada, isso nos beneficia; se for desequilibrada, nos prejudica. Nossas ligações mentais com outros seres e espécies visam a nos manter em equilíbrio com toda a Criação, pois no Corpo de Deus somos uma só “célula”, uma consciência, e nada mais. Além disso, elas nos mantêm amparados por toda a Criação e, ao mesmo tempo, nos impulsionam a viver de forma harmônica com outros seres e espécies. Certos desvios de personalidade tratados pelas ciências médicas, certas alterações de humor, certos comportamentos antissociais, certos fanatismos, etc., têm a ver com desequilíbrios existentes com os seres na outra ponta das nossas ligações mentais, espirituais e conscienciais.

O desequilíbrio com os Erês (da direita) gera uma série de transformações em nossa consciência e em nossos comportamentos. O desequilíbrio com os Exus Mirins gera uma alteração comportamental e consciencial de caráter, de humor e emocional tão intensa que a pessoa começa a regredir e fecha-se em si mesma.

Tendo Exu Mirim (à Esquerda) e os Erês (à Direita) em equilíbrio conosco, isto faz com que sejamos alegres, dispostos, de bom humor, falantes e sonhadores. Ao contrário, estando em desequilíbrio com um deles ou com ambos, nos tornamos taciturnos, melancólicos, irritados, cabisbaixos, isolacionistas, sem iniciativas e sem criatividade; sentimo-nos velhos e sem ânimo para mais nada. Alguns negativismos afloram em nós: avareza, mesquinhez, egoísmo, irritabilidades à flor da pele, incapacidade de raciocinar coisas novas, intolerância com crianças, etc.

Por um lado, tais ligações existem e não podem ser rompidas. Por outro, os seres são portadores de poderes excepcionais que, doutrinados de forma correta, muito nos auxiliam. Então, a Umbanda optou por incorporá-los à Direita (os Erês) e à Esquerda (os Exus Mirins).

Exus Mirins não são espíritos de “meninos maus”, como pensam alguns; assim como as Pombas Giras e os Exus não são, necessariamente, espíritos de ex-prostitutas e ex-bandidos. Há poucos escritos que nos ensinem sobre o Exu Mirim ou que o fundamentem como Mistério Religioso. Isso deu margem a interpretações fantasiosas e até preconceituosas, levando muitos a acreditarem que os Exus Mirins seriam “espíritos de moleques de rua”, crianças mal-educadas, encrenqueiras, “bocudas”, chulas, etc. Esse desconhecimento acabou fazendo com que muitos dirigentes proibissem as manifestações de Exus Mirins.

Médiuns doutrinados e equilibrados incorporam Exus Mirins que realizam trabalhos de grande ajuda às pessoas. Quem precisa ser doutrinado é sempre o médium, e nunca as entidades de lei, que já vêm mais que preparadas para atuar entre nós. Não é demais ponderar que tudo vem ao seu tempo, conforme o nosso grau de amadurecimento, de entendimento e de merecimento perante o Astral Superior. Afinal, “desde que o mundo é mundo”, Deus, as Divindades e os Mentores e Trabalhadores da Luz existem e atuam em nosso benefício, mas a nossa reflexão e compreensão a respeito disso começou há não muito tempo e a cada dia recebemos novas informações da espiritualidade que ampliam o nosso entendimento sobre essas questões. A compreensão dos fundamentos da religião nos ajuda a perceber que tudo corre para o nosso melhor, pois todas as manifestações que acontecem nos trabalhos da Umbanda têm o amparo da Criação e para uma função específica, sempre voltada para auxiliar a nossa evolução e o despertar de uma consciência ampliada do Todo da Criação. A função de Exu Mirim é a de fazer regredir todos os espíritos que atentam contra os princípios da vida e contra a paz, e a harmonia entre os seres.

Os Exus Mirins são conhecidos por suas habilidades magísticas de “desatar nós”, desembaraçando situações entravadas. Atuam principalmente a partir das intenções negativas dos seres, nem sempre reveladas; reduzem a “nada” as intenções maldosas.

Quando alguém vem alimentando em seu íntimo planos e intenções maldosas contra outras, mas ainda não tomou atitude alguma que possa revelar o que está arquitetando, essa maldade “intencionada” é captada pelo Exu Mirim e este age para cortar o mal na origem. Enquanto a pessoa não põe em prática seus pensamentos de vingança, de ódio, de traição ou de qualquer outra intenção maldosa e injusta, nada se pode perceber. Mas Exu Mirim atua sobre este “nada”, justamente para que não se realize a maldade, paralisando o ser mal intencionado. É preciso que fique claro que a expressão “faz regredir” não pode ser tomada ao pé da letra. Não é que Exu Mirim faça regredir aquele ser negativo; o que ele faz é identificar quem é, de fato, aquele ser e colocá-lo no seu lugar de merecimento na Criação. Pois uma criatura maldosa, invejosa e traiçoeira nem sempre aparenta ser assim. Parece boazinha, mas não é. Está entre pessoas de bom coração e desfrutando da sua confiança, mas não é como elas. Então, esta pessoa de má índole receberá, tão logo for permitido, a atuação de Exu Mirim e será colocada onde merece estar. Neste caso, a atuação de Exu Mirim é a de um Executor da Lei Divina; lei que sempre nos ampara, mesmo que não o saibamos. Ao mesmo tempo, Exu Mirim estará protegendo a vítima daquelas intenções negativas, sempre que ela faça por merecer o amparo da Lei, e ainda que não suspeitasse do que estava sendo tramado contra ela.

Por outro aspecto, Exu Mirim também atua amparando os seres equilibrados e merecedores do amparo da lei, desembaraçando entraves e dificuldades dos seus caminhos, para que os seus projetos bons, saudáveis e justos se concretizem. Em tudo e por tudo, como se vê, na atuação de Exu Mirim está Presente a Mão do Criador, a nos direcionar e amparar, e se necessário, a nos corrigir, para evitar nossa persistência no erro e consequências mais danosas à nossa evolução.

A irreverência ou má educação comportamental não é típica dos Exus Mirins na dimensão onde vivem. São naturalmente irrequietos e curiosos sim, mas nunca intrometidos ou desrespeitadores. O que acontece é que os Exus Mirins são nossos refletores naturais. Eles refletem o inconsciente de seus médiuns, tal como acontece com Exu e Pomba Gira. Se o médium não está centrado, ou se tiver crenças negativas a respeito dessas Entidades (acreditar que fazem o mal, que usam de vocabulário grosseiro, que são indisciplinadas, etc.), tudo isso virá à tona no momento da incorporação, pois Exu Mirim também põe para fora o que está oculto no íntimo dos médiuns. Os Exus Mirins não aprovam ser invocados para demandas e magias negativas contra pessoas. Quando um médium os ativa para prejudicar seus desafetos, seu Exu Mirim se enfraquece automaticamente, e pode ocorrer que uma quiumba tome o seu lugar junto ao médium, gerando-lhe toda a sorte de problemas, até que esse médium se conscientize e se corrija.

Gostam de ter suas ferramentas de trabalho (como os erês) e manipulam as bebidas mais agradáveis ao paladar dos seus médiuns, sejam elas alcoólicas ou não. Podem utilizar também o fumo e os doces.

Símbolos de representação da linha: Tridentes retos, crânios.

Cores: Vermelho e preto, preto, vermelho, roxo, etc.

Ferramentas: Pedras, moedas, cabaças, pembas, sementes, pimentas, brinquedos, etc.

Flores: Cravos vermelhos, cravina, cactos.

Comidas: Frutas ácidas e escuras, doces duros (como rapadura, pé de moleque, quebra queixo, cocadas secas), balas ardidas, farofa.

Bebidas: Bebidas doces em geral como licores, groselha, guaraná, aguardente com mel, etc.

Fumo: Charutos, cigarrilhas, fumo de corda, fumos com ervas enroladas na palha, cigarros.

Pontos de Força: Todos da natureza, como preferir o Exu Mirim.

Saudação: Laroyê Exu Mirim! Exu Mirim é mojubá!

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Fontes:

Adaptação do texto original postado no site Instituto Cultural Sete Porteiras do Brasil.

Linha de Exus

Imagem: Exus da Umbanda. Editadas em conjunto / Google

Essa linha é regida por Exu e amparada por Ogum, embora cada Exu venha na irradiação de um ou mais Orixás, pois eles próprios são filhos de determinado Orixá e perante outros Orixás foram iniciados para trabalharem em Seus Mistérios.

Na Umbanda, os Exus compõem uma Linha de Trabalho à Esquerda. São espíritos humanos que tiveram várias encarnações, cometendo erros e acertos, como todo ser humano, mas com um diferencial: se conscientizaram e retomaram o caminho da Lei Divina, obtendo permissão para se assentarem à Esquerda dos Orixás e trabalharem no auxílio à nossa evolução. Alguns podem, ainda, serem espíritos que nunca encarnaram, mas que trabalham a favor do resgate e da Lei Divina também.

Embora Exu Orixá seja, na Umbanda, pouco cultuado diretamente, está sempre presente e atuante, pois as Divindades existem e estão presentes em nossas vidas, ainda que alguém não as reconheça. Por exemplo: quer se reconheça ou não que Oxalá e Oxum são Orixás, Eles continuam existindo e atuando na Criação. O mesmo acontece em relação aos demais Orixás, inclusive ao Orixá Exu. Quando uma Entidade trabalha na Força, no Poder e no Mistério de determinado Orixá, então as Qualidades desse Orixá se manifestam por meio dela. Os Exus recebem oferendas em todos os pontos da natureza. Existem Exus trabalhando na irradiação de todos os Orixás e os seus nomes simbólicos podem indicar o campo de ação de cada um e onde deve ser oferendado. Exemplos: Exu das Matas (Irradiação de Pai Oxóssi) recebe oferenda nas matas; Exu Caveira (Irradiação de Pai Omolu) recebe oferenda no cemitério; Exu do Lago (Irradiação de Mãe Nanã) recebe oferenda nos lagos e lagoas; Exu do Mar (Irradiação de Mãe Yemanjá) recebe oferenda à beira-mar, etc.

A origem do Orixá Exu enquanto Divindade está em Deus. Todas as Divindades provêm de Deus. Mas em termos culturais, sabemos que o culto de Orixás vem da África, especificamente dos povos Nagôs, de língua Iorubá. Logo, a origem cultural do Orixá Exu também é Nagô-Iorubá. Na África, o culto ao Orixá Exu é ancestral e milenar. Curiosamente, aparece em todas as regiões daquele continente, de forma que não há como saber em qual região africana esse culto começou. Ao contrário dos demais Orixás, que eram cultuados nessa ou naquela região (daí o nome Culto de Nação), o Orixá Exu aparece em todas as regiões da África. Dentro da visão umbandista, isto tem uma razão de ser. Os Exus que trabalham na Umbanda atuam em todos os sentidos da vida, ou seja, atuam nos campos de todos os Orixás. E dizemos: Exu é o dono das encruzilhadas, o que é fato. Mas o que é uma encruzilhada?

Encruzilhada é o encontro de duas realidades, de duas verdades diferentes, tais como: matéria/astral; razão/emoção; luz/trevas; ou, literalmente, pode ser o encontro de dois caminhos. Esta é a representação do ponto de força de Exu. Exu está em todos os caminhos, em todos os lugares e passagens, e não apenas na encruzilhada de rua, de terra, ou de mata. Todos os pontos que marcam a entrada e a saída de uma realidade são pontos de firmeza e de manifestação de Exu. Outra maneira, talvez, de se entender isso é lembrar que Exu é Guardião da Lei Maior e que trabalha na Lei e pela Lei regida por Pai Ogum, o Senhor de todos os Caminhos.

Na África não se cultuava a Entidade Exu, como ocorre na Umbanda. Lá, Exu é um Orixá “mensageiro” que leva os pedidos das pessoas aos outros Orixás e traz as respostas; é a grande “boca” pela qual os outros Orixás falam com os homens; é o primeiro a receber oferendas, a ser servido e despachado, para recolher as negatividades e levar embora os problemas e perturbações. Tem culto e oferendas específicos e também seus sacerdotes que o tratam com o mesmo respeito dedicado aos demais Orixás. É respeitado como Orixá, e não como espírito. Já na Umbanda não é comum (embora exista) o culto ao Orixá Exu e Sua presença entre nós se faz por intermédio das Entidades Exus, que são os manifestadores do Seu Mistério. Devemos entender, entretanto, que o Orixá Exu tem sua grande importância na Umbanda. Existem aspectos na atuação de Exu que nem sempre são bem interpretados:

Exu lida com aspectos positivos e negativos da Criação. Exu rege sobre a dualidade; o que acarreta uma dificuldade na compreensão do Mistério Exu. Pois Exu atua no Alto, no Embaixo, na Direita e na Esquerda, guardando e mantendo a Lei e a Ordem na Criação. No Embaixo, é bom lembrar que Exu é quem leva Luz às trevas; um Exu de Umbanda NÃO é das trevas! Exu é ativo, mas também passivo e neutro. Exu guarda a quem faz por merecer o amparo da Lei Divina (atuação passiva). Mas também intervém como Executor da Lei contra quem viola as Leis do Criador, para esgotar suas negatividades (atuação ativa). Quando elas forem esgotadas, Exu vitaliza as qualidades positivas do ser (atuação ativa), para então neutralizar-lhe o magnetismo. A partir daí, aquele ser tem como recomeçar o trabalho evolutivo que a cada um compete. Exu não ataca a ninguém. Exu só intervém por um comando da Lei Maior, ou quando é ativado magisticamente. 

Nos trabalhos religiosos de Umbanda, também a atuação de Exu é sempre delimitada pela Lei Divina, é sempre para o Bem. A interpretação negativa (demonização) do Mistério Exu é antiga. Remonta à época da colonização das Américas, quando os europeus iam à África para comprar escravos e lá encontraram uma cultura muito diferente da sua, passando a interpretá-la com base em seus próprios valores e crenças. E a primeira demonização de Exu foi feita principalmente pelos Padres católicos, conforme relatos registrados por Pierre Verger nos seus livros “Orixás” (Editora Currupio) e “Notas sobre o Culto de Orixás e Voduns” (Editora Edusp). Para a Igreja Católica da época (séculos XIV a XVII), nenhuma religião, além do Catolicismo, era válida. As outras religiões “não eram de Deus”; logo, suas Divindades também “não eram de Deus”, então só poderiam ser “demônios”. Para o modelo judaico-cristão do que é religião e do que é o Sagrado, era muito difícil compreender aquela cultura na qual as pessoas não usavam roupas, o sexo não era considerado profano, não existia pecado original, os órgãos sexuais não tinham de ser escondidos etc.; e onde o Orixá Exu representava, entre outras coisas, a virilidade masculina, tendo como um de seus símbolos o órgão sexual masculino.

Além disso, na cultura Africana as lendas mostram Exu com um comportamento muito próximo do nosso: ora alegre, ora nervoso, irreverente, irrequieto; ora protegendo as pessoas nas guerras e lutas, ora fazendo emboscadas. Exu é mostrado como o mais “humano” dos Orixás, e o símbolo fálico representava a virilidade, a força masculina, o poder e o Mistério do Orixá Exu, a vitalidade ou vigor que é preciso para se fazer as coisas, não tendo conotação sexual e muito menos “pecaminosa”. Mas para a Igreja Católica da época o sexo era algo pecaminoso, o corpo humano deveria ser coberto etc.; e, portanto, Exu só poderia ser “um demônio”.

O Orixá Exu é uma Divindade de Deus. Logo, NÃO é perigoso, vingativo ou coisa semelhante. Enquanto Divindade de Deus, quando nos relacionamos com ele de forma bem intencionada o que resulta é uma ação positiva, sempre. Só temos de tomar cuidado se estivermos mal intencionados, pretendendo prejudicar alguém, achando que podemos “manipular” um Mistério de Deus. Alguém pensaria em ativar de forma negativa o Orixá Oxalá? Ou Oxum? Ou Yemanjá, etc.? Ou em fazer isso com seus Caboclos, Pretos Velhos, Crianças e demais Linhas de Trabalho? Claro que não! Pois com o Orixá Exu e as Entidades Exus acontece a mesma coisa. Podemos nos relacionar com o Orixá Exu, acender uma vela e pedir ajuda numa determinada situação, oferecer flores e ervas, etc., pois se trata de uma Divindade de Deus. O local correto para se firmar velas para Exu é separado de onde acendemos velas para os demais orixás, porque a função destes últimos é irradiar, enquanto a de Exu é absorver.

Fazemos firmezas para Exu (Orixá ou Entidade) no quintal, na varanda, na lavanderia, ou seja, em locais externos. Por quê? Porque o Orixá Exu e as Entidades Exus guardam “o lado de fora” da Criação, cercam a Criação para protegê-la. Quando estamos em nossa casa, ela de certo modo representa o nosso corpo, é um abrigo que precisa ser guardado “por fora”, para impedir que algo externo nos atinja. No Terreiro acontece o mesmo; assim como em qualquer ambiente que estejamos. E o Orixá Exu, por intermédio das Entidades Exus, faz esse papel de Guardião da Lei Divina, para refrear ataques negativos injustos. Não se firma Exu junto com os demais orixás e as Entidades da Direita por este motivo; e não porque Exu “não possa estar no mesmo ambiente”. A questão envolve unicamente as funções específicas de cada Orixá e Linha.

Por qual motivo Exu é o primeiro a receber oferendas?

Nos livros “Lendas da Criação” e “Orixá Exu”, ambos de Rubens Saraceni (Editora Madras), encontramos uma explicação do porquê Exu ser o primeiro a receber oferendas. Vamos imaginar um momento anterior à Criação.

No Princípio, a ideia da Criação existia apenas “no íntimo” do Criador. (Ou, como está na Bíblia: “No Princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus”.) Deus ainda não havia “exteriorizado” a Criação. Tudo existia apenas no Íntimo do Criador. Em torno da morada interior do Criador só existia “o Vazio”. Então, desde o Princípio, esse “Vazio” cerca e protege toda a Criação. E Exu é o Orixá Regente do Vazio. Tudo quanto seria construído por Olorum iria ocupar esse Vazio e dependeria da concordância de Exu. Então, os Orixás deram a primazia a Exu, pois do contrário nada poderiam construir. Num segundo momento, e para receber a Criação que Olorum iria exteriorizar, foi criado o Espaço, este regido por Oxalá, o Senhor das Formas. E Oxalá só pôde criar o Espaço com a concordância de Exu, pois o Espaço foi criado em cima dos domínios de Exu. Só depois da criação do Espaço por Oxalá, em cima do Vazio de Exu, é que tudo pôde ser  criado, inclusive a humanidade. E é por isso que Exu deve ser o primeiro a receber oferendas. Não importa quem foi o primeiro Orixá a ser criado, porque todos são atemporais e pré-existiam em Olorum. Mas o Vazio é anterior a tudo.

Exu guarda e protege tudo o que cerca a Criação. Quem não respeita os seus domínios não respeita o Sagrado. E para entrar no Sagrado, primeiro passamos por Exu. Daí que Exu é o primeiro a receber oferendas. Este é o significado.

O Orixá Exu também rege sobre o mistério relativo à reprodução, ao órgão genital masculino e ao vigor sexual. Uma das suas representações é um cetro fálico, simbolizando o vigor e a vitalidade de que necessitamos em todos os campos e sentidos, e não apenas no campo sexual. Outro dos mistérios de Exu são as cabaças, que simbolizam o útero e o poder procriador feminino. Exu rege o Mistério da sexualidade masculina e guarda o Mistério da sexualidade feminina.

Nos terreiros, quando incorporam, os Exus são, em sua maioria, alegres, falantes, galhofeiros, sarcásticos e irônicos. Alguns são mais calados e sérios. Tudo isso faz parte do arquétipo marcante que assumiram na Umbanda. Sempre estão dispostos a ajudar a quem os procura. Manipulam bebidas e um bom charuto, além de serem servidos com farofas apimentadas com carnes ou miúdos de frangos. São espíritos “terra” e atuam com grande poder de realização nos casos de magias negativas, de relacionamentos e de assuntos profissionais.

Exus são grandes protetores e verdadeiros amigos de seus médiuns e "filhos", mas médiuns mal orientados ou mal doutrinados dão vazão aos seus recalques ou sentimentos íntimos negativos, e assim, seu Exu torna-se grosseiro, chulo, desrespeitoso, revelando o íntimo do médium. Já com médiuns bem doutrinados e preparados, Exu “continua sendo Exu”, mas se apresenta de uma forma agradável e respeitosa. Isso ocorre por que Exu mostra o íntimo do médium, como se fosse um espelho, e por isso se diz que Exu é especular. No campo da Física, a “reflexão especular” ocorre quando a luz incide sobre uma superfície bastante polida (lisa), sendo que a imagem refletida tem forma igual à do original. Um espelho é uma superfície muito lisa e permite alto índice de reflexão da luz que incide sobre ele, de modo que reflete imagens com muita nitidez. No caso Exu/médium, Exu é “o espelho” que mostra a imagem do que está escondido no íntimo do médium desequilibrado, para que este possa ser alertado e venha a corrigir-se. E, nesse processo, Exu é também “a Luz Divina incidindo”, para viabilizar o trabalho de correção dos sentimentos e comportamentos humanos negativos. Afinal, Exu leva a Luz às Trevas, principalmente às nossas trevas interiores.

“Exu ironiza a vida, ri da desgraça, dança sobre o fogo e domina a ilusão, principalmente aquela que nos envolve pelo ego, materialismo e vaidade. Ele domina todos os sentidos do apego, conhece nossas vaidades e vícios. Talvez por isso seja considerado o mais humano dos Orixás e passa a ser o mais “temido”, pois quando Exu se mostra “igual a nós” ele nos assusta, simplesmente porque quer nos mostrar a dualidade humana, que ora nos leva para a luz, ora nos puxa para as trevas. Céu e Inferno, tudo ao mesmo tempo em nossa mente, o maior juiz. Exu joga e brinca com todos estes valores e por isso ele assusta uns e faz temer a outros; no entanto é tão Orixá quanto Oxalá e as lendas mostram o quanto ele pode ser amigo, fiel, querido e até servo (mas não serviçal), pois é também senhor da magia, dos caminhos, das encruzilhadas, das portas e passagens, é quem permite a comunicação. E também é bem como mal, tanto amigo quanto inimigo, luz e trevas, Céu e Inferno. Exu é Vazio e cada um de nós escolhe com quais valores preenche este Vazio”.

Símbolos de representação da linha: Tridentes retos, punhais, crânios.

Cores: Preto e Vermelho, Preto, Vermelho, Roxo, Branco, etc. A cor preta de Exu significa absorção, e a vermelha, vitalização.

Ferramentas: Alguidares, tridentes, pedras, punhais, pembas pretas, moedas, ossos, correntes de aço, carvão, enxofre, cabaças.

Flores: Cravos vermelhos, antúrios vermelhos e rosas vermelhas.

Comidas: Frutas (principalmente as ácidas e escuras), farofa, carnes (fígado, frangos, carnes de vaca), pimentas, cebolas e alho.

Bebidas: Uísque, conhaque, rum, cachaça, licor, vinho, etc.

Fumo: Charutos, cigarrilhas, fumo de corda, fumos com ervas enroladas na palha, cigarros.

Pontos de Força: Todos da natureza, mas principalmente as encruzilhadas em X.

Saudação: Laroyê Exu! Exu é mojubá! 

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Fontes:

Adaptação do texto original postado no site Instituto Cultural Sete Porteiras do Brasil.

Linha de Pombas Giras

Imagem: Pombas Giras da Umbanda. Editadas em conjunto / Google

Essa linha é regida por Exu e amparada por Ogum, embora cada Pomba Gira (ou Pombogira) venha na irradiação de um ou mais Orixás, pois elas próprias são filhas de determinado Orixá e perante outros Orixás foram iniciadas para trabalharem em Seus Mistérios.

É o arquétipo da mulher forte, feminina, alegre, sensual e misteriosa, embora encontremos Pombas Giras que sejam mais sérias e reservadas. São entidades que em sua maioria, chegam gargalhando, girando e dançando. 

São espíritos humanos que tiveram várias encarnações e que, com o tempo, obtiveram a permissão da Lei Maior para se assentarem à Esquerda dos Orixás e trabalharem em favor da nossa evolução.

Sobre a origem da palavra Pomba Gira:

Na Cultura Nagô-Iorubá, de onde vem o culto aos Orixás, não existe um Orixá Pomba Gira (Divindade) e nem uma Entidade Pomba Gira. A provável origem do nome Pomba Gira está numa Divindade da Cultura Bantu. Os povos Bantus (ou Bantos) ocupavam a região de Angola, Congo e Cabinda, que ficava ao lado do território do povo Sudanês, este correspondente aos Nagôs e Jejes. Entre os Bantos, predomina a Cultura Angola, na qual o idioma mais falado é o Kimbundu (ou Kimbundo). Dentro dessa Cultura Angola de língua Kimbundu, as divindades são chamadas Inkices e entre elas há uma Divindade “Bombo Gila” ou “Bombo Njila” ou “Pambu Njila”, que é o Senhor ou Guardião dos caminhos e das encruzilhadas. Dessa designação pode ter derivado o nome Pomba Gira. Outros estudiosos afirmam que o nome Pomba Gira deriva de “Bombogira" (ou “Bombo Djiro”), divindade da Cultura Angola que recebia oferendas nas encruzilhadas e caminhos e que às vezes era identificada como feminina e outras, como masculina.

Dentro da Umbanda, o nome Pomba Gira pode ser traduzido como mensageira dos caminhos à Esquerda da Criação. “Pomba” é um pássaro que já foi usado como correio (pombos-correios); e “gira” expressa a ideia de movimento, caminhada, deslocamento, etc. Como essas Entidades atuam na Esquerda, vem o significado de mensageira dos caminhos à Esquerda. Logo no início da religião de Umbanda, as primeiras Entidades que se apresentaram foram os Caboclos, os Pretos Velhos e as Crianças. Em seguida vieram os Exus, que chegaram trazendo entidades companheiras, as quais se identificavam como Pomba Gira. Assim como Exu é um guardião e protetor na Esquerda, Pomba Gira também é uma guardiã protetora atuante na Esquerda da Umbanda. Ela se apresentou como par natural de Exu e por esse motivo, no início das suas manifestações, se pensava que Pomba Gira fosse “mulher de Exu” e até “mãe de Exu Mirim”.

Com o passar do tempo, a espiritualidade foi esclarecendo melhor aquele tipo de manifestação, aumentando a nossa compreensão a respeito dessas entidades.

Há registros de que entidades com características semelhantes já se manifestavam no Brasil antes do advento da Umbanda. O pesquisador João do Rio, no livro “As Religiões do Rio”, relata casos dessas manifestações nas chamadas “macumbas” cariocas. Porém, com características próprias, a presença de Pomba Gira se acentua na Umbanda nas décadas de 1960/70, coincidindo com os movimentos pela libertação feminina. Até então, historicamente, a mulher sempre teve um papel subalterno em nossa sociedade (marcadamente machista) sendo rotineiramente sufocada na sua expressão, pelo poder masculino. Não é demais lembrar que há questão de um século a legislação de muitos países permitia ao marido até mesmo matar a mulher que lhe fosse infiel. Porém, esse marido não poderia assassinar o homem que participou com ela da traição. Ou seja, as leis deixavam bem claro que o homem era superior à mulher, que a “culpa e o crime eram sempre da mulher e, portanto, ela merecia todos os castigos e punições”. Muitas religiões inclusive “sacramentavam” a condição subalterna das mulheres, impondo-lhes obediência irrestrita aos pais, maridos e aos parentes masculinos em geral, além de cobrir todo o corpo, até então visto como “fonte de pecado e luxúria”.

Dessa forma e por muito tempo, a mulher foi reduzida à condição de objeto, pois não era vista como um ser com direitos e foi levada a crer na sua inferioridade perante o homem e a acreditar que a sua sensualidade e sexualidade naturais, de origem Divina, era algo demoníaco. Também na política faz pouco tempo que as mulheres conquistaram direitos.

Com isso, as Pombas Giras trouxeram um novo padrão de valor feminino para a sociedade, ajudando muitas mulheres a conquistarem autoconfiança e a recuperarem sua autoestima. Indiretamente, ainda, auxiliavam a promover uma transformação do olhar masculino e de toda a sociedade para com as mulheres. Mais uma vez, nos deparamos com a Espiritualidade Superior buscando formas de nos ajudar a valorizar a figura da mulher e a quebrar mais um preconceito, levando a sociedade a avançar como um todo no caminho da fraternidade, da igualdade e do respeito ao outro.

Na Criação, encontramos o Princípio Masculino, o Poder e a Força Masculinos do Criador manifestados por meio dos Orixás Masculinos. É a Manifestação do aspecto “Pai” do Criador. Já o Princípio, o Poder e a Força Femininos do Criador são manifestados pelos Orixás Femininos. Manifestação do aspecto “Mãe” do Criador. E este mesmo Poder Feminino está presente em Pomba Gira. Ou seja, na Umbanda, Pomba Gira é também uma Manifestação do Sagrado Feminino, portanto, é uma entidade que deve ser tratada com o mesmo respeito que dedicamos às demais.

Na Umbanda, Pomba Gira é cultuada como Guia de Trabalho, como espírito que trabalha a serviço da Luz e que, portanto, só pode praticar o Bem, ainda que às vezes o faça com mão forte.

O Trono que corresponde ao Mistério Pomba Gira é denominado Trono do Estímulo ou do Desejo, pois esta é a energia que Pomba Gira nos transmite, e com muita propriedade; o despertar do estímulo, do gosto pela vida, o “start” para levarmos avante os nossos esforços pela conquista de uma vida melhor, mais saudável e equilibrada, em todos os setores.

O “desejo” que Pomba Gira desperta em nós não se refere ao campo unicamente sexual, como alguns pensam, mas tem uma conotação muito mais ampla. Sem estímulo, a pessoa não consegue caminhar em nenhum setor da vida. E no campo sexual, especificamente, Pomba Gira é a grande esgotadora dos desequilíbrios, dos entraves e bloqueios que possamos carregar em nosso íntimo, visto que a energia sexual é sagrada e, por isso mesmo, importante para o nosso equilíbrio geral. Pomba Gira muitas vezes revela o que está escondido, para promover o esgotamento desses negativismos. E por qual motivo Pomba Gira se apresentou, no início, como par natural de Exu? Exatamente porque Pomba Gira desperta nos seres o estímulo para agir, enquanto Exu vitaliza essa vontade, para que o objetivo seja alcançado.

Ainda há muita desinformação a respeito de Pomba Gira, inclusive no meio umbandista. Para alguns, seria uma entidade capaz de fazer o mal (amarrações, trabalhos de magia negativa, etc.). Grande equívoco! Uma entidade que trabalha a serviço da Lei Maior não se presta a tais coisas. O que pode acontecer é que seres trevosos se aproveitem da malícia e despreparo do médium ou do consulente, ou de ambos, para, usando o nome de Pomba Gira, atenderem a caprichos inferiores. Mas aí a responsabilidade é dividida de forma igual entre quem pediu, o médium que serviu de intermediário e quem fez, e não das Pombas Giras. Esta linha atua no desmanche de amarrações e outros trabalhos feitos através de magia negra, e não o contrário. É uma linha com múltiplas facetas.

Pomba Gira é um espírito humano que teve várias encarnações. Que, como todo ser humano, cometeu erros. Mas que se arrependeu e se reergueu, obtendo a permissão divina para trabalhar, usando da sua experiência em benefício da própria evolução e também da nossa, porque nos alerta sobre as consequências dos erros. Quem errou e reconheceu seus erros tem um grau de consciência apurado. E quem vem trabalhar como Guia de Umbanda tem um nível de evolução superior ao nosso. Pomba Gira também serviu de desculpa para que algumas pessoas atribuíssem a ela seus comportamentos no campo da sexualidade – Pomba Gira irá cobrar cada um destes por atribuir seus desvios a seu nome!

Ninguém pode afirmar, ao certo, quem foram as Pombas Giras em sua última encarnação ou nas anteriores. E isso não interessa, na verdade... Quem somos nós para julgar quem vem nos ajudar? O que importa é que se trata de Espíritos a serviço da Luz e que, por já terem errado, conseguem entender os nossos erros humanos. Falam conosco de igual para igual (no sentido de compreensão) e podem nos ajudar no caminho da recuperação, a partir do momento em que assumirmos responsabilidade pelos nossos atos. Quando uma Entidade da Esquerda vem e nos conta um episódio do seu passado como encarnado, fala dos seus erros e das suas consequências quando deixou a carne, e tudo isso nos serve de reflexão. Esse é um dos pontos de atuação de Pomba Gira em nosso favor, pois quando ela fala de erros, acertos e consequências, ela sabe do que está falando e nos transmite sinceridade e veracidade. Quem conhece o caminho pode guiar quem vem atrás.

A única maneira de quebrarmos os preconceitos que ainda existem em relação às Pombas Giras é pelo estudo da natureza e finalidade do trabalho dessas entidades dentro da Umbanda. Fieis de outras religiões não têm obrigação de conhecer isso, embora devam nos respeitar, até por força de mandamento constitucional. Mas enquanto houver médiuns e consulentes umbandistas achando que podem pedir qualquer coisa a uma Pomba Gira, ou médiuns vestindo roupas escandalosas, com decote exagerado, transparentes, barriga de fora, com maquiagem e adornos excessivos e requebrando de maneira vulgar por aí, e fazendo isso “em nome de Pomba Gira”, será difícil que a Umbanda obtenha o respeito das pessoas de fora da religião. E dentro da religião essas práticas absurdas só abrem caminho para a manifestação de seres trevosos, mentirosos e enganadores, que nada mais são do que afins com aqueles que deturpam o nome da Umbanda. Semelhante atrai semelhante.

“Ela mexeu com o imaginário popular e muitos a associaram à mulher da rua. Mas todos se quedaram diante de sua beleza, feminilidade e liberalidade. Sua desenvoltura e seu poder fascinam até os mais introvertidos que, diante dela, se abrem e confessam suas necessidades, seus recalques, suas frustrações, suas mágoas, tristezas e ressentimentos com os pretendentes. E a todos ela ouviu com compreensão e a ninguém negou seus conselhos e sua ajuda num campo que domina como ninguém mais é capaz. Quem não iria admirar e amar um arquétipo tão humano e tão liberalizado de sentimentos reprimidos à custa de muito sofrimento?”.

Símbolos de representação da linha: Tridentes arredondados, punhais, rosas vermelhas.

Cores: Vermelho, preto e vermelho, etc.

Ferramentas: Punhal, búzios, moedas de cobre/douradas, conchas, tridentes arredondados, flores, velas, baralhos, tecidos, etc.

Flores: Rosas vermelhas, flores vermelhas em geral.

Comidas: Geralmente frutas avermelhadas e cítricas, carnes, farofas.

Bebidas: Alcoólicas ou não. Champanhes, vinho, cerveja clara, cerveja escura, licores, etc.

Fumo: Cigarrilhas, fumos com ervas enroladas na palha, cigarros.

Pontos de Força: Preferencialmente encruzilhadas em T e Y. Caminhos e encruzilhadas em geral.

Saudação: Laroyê Pomba Gira! Pomba Gira é mojubá!

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Fontes:

Adaptação do texto original postado no site Instituto Cultural Sete Porteiras do Brasil.

Linha do Oriente

Imagem: Entidades da Linha do Oriente da Umbanda. Editadas em conjunto / Google

A Linha do Oriente possui o amparo de todos os Orixás e trás arquétipos diversos. Ela é composta por inúmeras entidades, classificadas em sete falanges e majoritariamente de origem oriental. Apesar disso, muitos espíritos desta linha podem apresentar-se como caboclos ou pretos velhos. O Caboclo Timbirí (caboclo japonês) e Pai Jacó (Jacob do Oriente, um preto velho bastante versado na Cabala Hebraica), são os casos mais conhecidos. Hoje em dia, ganha força o culto do Caboclo Pena de Pavão, entidade que trabalha com as forças espirituais divinas de origem indiana. Mas nem todos os espíritos são orientais no sentido comum da palavra. Esta linha procurou abrigar as mais diversas entidades, que a princípio não se encaixavam na matriz formadora do brasileiro (índio, português e africano); é uma linha sincrética e ampla. Abriga povos de diversas culturas (não só orientais), como os médicos do espaço, mentores espirituais que não se classificam nas demais linhas, indianos, japoneses, chineses, egípcios, árabes, maias, incas, astecas, celtas, nórdicos, africanos que não se encaixam em outras linhas, etc.

A Linha do Oriente foi muito popular de 1950 a 1960, quando as tradições budistas e hindus se firmaram entre o povo brasileiro. Os imigrantes chineses e japoneses, sobretudo, passaram a frequentar a Umbanda e trouxeram seus ancestrais e costumes mágicos. Antes destas datas, também era comum nesta Linha a presença dos espíritos ciganos, que possuem origem oriental. Mas tamanha foi a simpatia do povo umbandista por estas entidades, que a espiritualidade criou uma linha independente de trabalho, com sua própria hierarquia, magia e ensinamentos.

Suas falanges, dentro da própria linha do Oriente, é dividida assim:

Falange dos Indianos: Espíritos de antigos sacerdotes, mestres, yogues e etc. Um de seus mais conhecidos integrantes é Ramatis. Está sob a chefia de Pai Zartu.

Falange dos Árabes e Turcos: Espíritos de mouros, guerreiros nômades do deserto (tuaregs), sábios marroquinos, etc. A maioria é muçulmana. Uma legião está composta de rabinos, cabalistas e mestres judeus que ensinam dentro da Umbanda a misteriosa Cabala. Está sob a chefia de Pai Jimbarue.

Falange dos Chineses, Mongóis e outros Povos do Oriente: Espíritos de chineses, tibetanos, japoneses, mongóis, etc. Curiosamente, uma legiăã está integrada por espíritos de origem esquimó, que trabalham muito bem no desmanche de demandas e feitiços de magia negra. Sob a chefia de Pai Ory do Oriente.

Falange dos Egípcios: Espíritos de antigos sacerdotes, sacerdotisas e magos de origem egípcia antiga. Sob a chefia de Pai Inhoaraí.

Falange dos Maias, Toltecas, Astecas e Incas: Espíritos de xamãs, chefes e guerreiros destes povos. Sob a chefia de Pai Itaraiaci.

Falange dos Europeus: Espíritos de sábios, magos, druidas, mestres e velhos guerreiros de origem européia: romanos, gauleses, ingleses, escandinavos, celtas, etc. Sob a chefia do Imperador Marcus I.

Falange dos Médicos e Sábios: Os espíritos desta Falange são especializados na arte da cura, que é integrada por médicos e terapeutas de diversas origens. Sob a chefia de Pai José de Arimatéia.

Os mentores de cura da Falange dos Médicos e Sábios são muito discretos em sua forma de se apresentar e trabalhar, e estas formas mudam de acordo com a religião ou local em que irão atuar. São espíritos de grande conhecimento, seriedade e elevação espiritual. São extremamente práticos, não aceitando conversas banais ou ficar se estendendo a assuntos que vão além de sua competência ou nos quais não podem interferir, pois não são guias de consulta no sentido ao qual estamos habituados na Umbanda. Para se ter uma ideia melhor, sua consulta seria o polo oposto à consulta com um Preto Velho. Normalmente os pretos velhos dão consultas longas, cheias de ensinamentos de histórias, apelando bem para o lado emocional. Já os Mentores de Cura, se dirigem ao raciocínio, buscam fazer o encarnado compreender bem as causas de suas enfermidades e a necessidade de mudança nessas causas, bem como a necessidade de seguirem à risca os tratamentos indicados. Quando precisam passar algum ensinamento o fazem em frases curtas e cheias de significado, daquelas que dão margem a longas meditações. São espíritos que quando encarnados foram: Médicos, Enfermeiros, Boticários, Orientais (que exercem sua própria medicina desde bem antes das civilizações ocidentais), Religiosos (monges, freis, padres, freiras, etc.), ou exerceram qualquer outra atividade ligada a cura das enfermidades dos seres humanos, seja por métodos físicos, científicos ou espirituais. Utilizam-se de cirurgias espirituais, cirurgias perispirituais, cromoterapia, fluidoterapia, reiki, homeopatia e outros métodos para realizarem a cura dos seguintes males:

Males Físicos: A maior parte dos males físicos de que os encarnados sofrem, são causados pelos maus hábitos, vícios e má alimentação. Os mentores nestes casos se utilizam das diversas terapias para a cura, mas principalmente esclarecem ao encarnado quanto à origem de tais males, sugerindo dietas, o abandono ou diminuição dos vícios e mudança de hábitos. Nestes casos a cura definitiva só pode ser obtida com a plena conscientização do paciente e com a sua força de vontade e compromisso na obtenção do equilíbrio orgânico.

Males Mentais: Parte dos males mentais (depressão, angústia, apatia) é causado por obsessores, mas a maior parte deles tem por origem a própria atitude mental do paciente. Pensamentos negativos atraem energias negativas, que quando se tornam constantes e intensas podem se materializar no corpo físico na forma de doenças. Males como: úlceras, enxaquecas, hipertensão, problemas cardíacos, e até mesmo algumas formas de câncer podem ser provocados pela mente do paciente, quando este se encontra tomado por pensamentos negativos. Também neste caso os mentores, além de indicarem os tratamentos apropriados, esclarecem ao paciente quanto à necessidade de mudar a atmosfera mental, com objetivo de não ficar atraindo continuamente energias desequilibrantes, costumam também sugerir passeios por locais da natureza e o hábito da prece como forma de atrair energias novas e regeneradoras.

Males Karmicos: Os males karmicos se caracterizam por doenças incuráveis (fatais ou não) tanto pela medicina alternativa, quanto por terapias alternativas ou por meios espirituais. Nestes casos o tratamento visa o alívio do paciente ou ampará-lo emocionalmente para que sua atitude mental não tome o rumo da revolta ou do desespero. As doenças karmicas são males que escolhemos antes de encarnar como forma de resgatarmos erros passados. Típicos males karmicos são: cegueira de nascença, mudez, atraso mental, epilepsia, síndrome de Down, má-formação do corpo físico, etc. Na maior parte são males de nascença, embora algumas doenças possam ter sido “programadas” para surgir em determinada época da encarnação. Nestes casos os mentores não podem (e nem deveriam) curar o corpo, pois através do padecimento deste é que o espírito está resgatando suas faltas e aprendendo valiosas lições para sua evolução e crescimento.

Males Espirituais: São aqueles causados pela atuação dos espíritos (obsessores, vampiros astrais, etc.) e que se refletem no corpo físico. Nestes casos os mentores cuidam do corpo físico enquanto o paciente é tratado também em sessões de desobsessão, descarrego, etc. Ou seja, os mentores com as terapias à seu alcance minimizam e atenuam os males causados ao corpo físico enquanto o paciente é tratado na origem espiritual do mal de que sofre. Quando o paciente se vê livre da presença espiritual nociva, os mentores costumam ainda continuar com os tratamentos visando reparar os males que já haviam sido causados ao organismo, até que ele retorne ao seu equilíbrio.

Como visto, é uma linha ampla com atuações diversas. Cada entidade carrega consigo suas especialidades de trabalho, podendo ser descarrego, desobsessão, doutrina, cura, auxílio no desenvolvimento de habilidades mediúnicas, etc.

Existem terreiros que não trabalham com esta linha e médiuns que não se permitem manifestar entidades com vibrações diferentes das comuns. Esta é uma linha como qualquer outra da Umbanda, com entidades maravilhosas à serviço do Bem Maior.

Símbolos de representação da linha: Símbolos próprios de cada cultura.

Cores: Todas as cores, principalmente a laranja.

Ferramentas: Elementos próprios de cada cultura.

Flores: Flores de todo tipo e de todas as cores.

Comidas: Frutas de todo tipo e comidas específicas de cada cultura.

Bebidas: Bebidas de todo tipo.

Fumo: Charutos, cachimbos, cigarros, etc.

Pontos de Força: Qualquer ponto da natureza da preferência do Guia.

Saudação: Salve a Linha do Oriente! (ou alguma saudação específica, como Namastê).

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Fontes:

Adaptação do texto original postado no site Instituto Cultural Sete Porteiras do Brasil.

Linha de Ciganos

Imagem: Ciganos da Umbanda. Editadas em conjunto / Google

Os Ciganos inicialmente se manifestaram na Umbanda dentro da Linha do Oriente. Mais tarde, vieram como Linha autônoma e com um campo especializado de atuação, que se volta muito para a magia visando à prosperidade, à união das famílias, ao amor, à cura, à quebra de magias negativas, à superação de preconceitos e traumas e bloqueios emocionais. A magia cigana é muito ampla e não possui a regência de um Orixá específico, sendo Santa Sara Kali, padroeira dos Ciganos, a principal regente dessa linha tendo a subregência de todos os Orixás.

A linha traz o arquétipo de um povo muito antigo e místico, de alma livre, desapegado e, por isso mesmo, capaz de atrair a prosperidade no campo espiritual e material e de ensiná-la a quem precise. Popularmente, às vezes se pensa que os Ciganos eram apegados a joias e metais preciosos, mas o que ocorre é que esses valores eram de fácil transporte para eles, que eram nômades, e assim procuravam ter meios de subsistência. O desapego e o senso de liberdade aparecem na sua maneira de viver, que é sustentada em suas crenças, tradições e na valorização da família. Nunca se envolveram em disputas por domínio ou conquistas. Nem todos foram precisamente Ciganos quando em vida, muitos se agruparam por afinidade energética desta bonita linha.

Segundo a maioria dos pesquisadores da atualidade, a origem dos Ciganos está na Índia. Ao que tudo indica, de início não eram nômades, mas condições adversas os levaram a peregrinar. Alguns pesquisadores apontam que foram expulsos por invasores muçulmanos, por volta do século X, e daí em diante tornaram-se nômades. Os Ciganos são grandes conhecedores da magia, muito alegres, amantes da natureza, muito voltados para a família, serenos e sábios conselheiros. São especialistas em preparar remédios com raízes, folhas e pós. São portadores de uma Energia que favorece muito a prosperidade, pois estimula nas pessoas um sentimento de liberdade, de amor e celebração da vida, bem como o desapego, fatores indispensáveis para se atrair a ”boa sorte” e “a fortuna”. O Povo Cigano traz uma extraordinária bagagem cultural. Por sua natureza nômade, os Ciganos viveram em diversas regiões do mundo, acabando por somar aos próprios conhecimentos aquilo que assimilaram de tantas outras culturas. Ao longo da história, os Ciganos enfrentaram inúmeros preconceitos, desconfianças e acusações injustas, sendo banidos de muitas regiões do planeta. Eram fechados na sua maneira de viver, no sentido de que falavam um idioma próprio, não tinham escrita e tudo era passado oralmente. Por serem muito místicos, pareciam sempre misteriosos. Muitos foram presos e escravizados; grande número deles foi assassinado na Inquisição e, mais recentemente, pelo nazismo. Todos os povos têm entre si bons e maus elementos, e com os Ciganos não poderia ser diferente. O que não se pode é julgar todos pelo comportamento da minoria. A causa de tantas perseguições foi a sua cor de pele e a sua mística (seus dons), outro motivo nunca foi provado. Eles sofreram porque eram diferentes, e o que acontece até hoje.

Apesar de tudo isso, os Ciganos souberam preservar sua mística, sua alma livre e suas tradições culturais, inclusive a partir do idioma, o Romani (ou Romanês), até hoje é falado pela grande maioria dos Ciganos de todo o mundo. Eles mantiveram sua fé, suas crenças, sua sabedoria, sua magia, seu espírito livre de “cidadãos do mundo”, nunca lutaram por uma terra própria, não se apegaram a pedaço algum de chão. São “viajantes que dormem sob o teto das estrelas; filhos da Terra, da água, do vento, do sol, da lua, da chuva, do dia e da noite; e irmãos de todas as criaturas”.

Por toda a sua bagagem espiritual e cultural e por sua história de peregrinações e sofrimento, os Ciganos receberam do Astral Superior uma Linha de Trabalho que lhes rende homenagem. Não foram aceitos em alguns lugares, quando encarnados. Mas, ao desencarnar, conquistaram um Grau perante a Espiritualidade; vindo a somar suas forças às das demais falanges de trabalhadores da Umbanda, o que nos proporciona o privilégio de entrar em contato com esses espíritos antigos, que muito podem nos auxiliar com sua sabedoria de vida. Nos terreiros mais tradicionais os Ciganos ainda não são recebidos.

Trabalham na Vibração de Direita e Esquerda. Existem ainda alguns Exus e Pomba Giras Ciganas, Guardiões a serviço da Luz nas trevas, dentro dos seus campos de atuação, como todo Guardião. Os Ciganos gostam de música e dança. Suas Giras são envolventes, às vezes serenas, no entanto alegres e receptivas. Uma gira de Ciganos é aconchegante e acolhedora.

Usam muitos elementos magísticos, tais como: lenços e fitas coloridas, moedas, punhais, espelhos, taças, chaves, baralho cigano, dados, pedras, runas, leques, incensos, conchas, amuletos e talismãs. Podem se utilizar disso tudo ou não se utilizarem de nada; os Ciganos são uma linha de trabalho extremamente flexível. Observam as fases da Lua para os seus trabalhos.

Tudo no mundo Cigano está envolvo em magia. Há muitos símbolos, tais como:

Roda: É o grande símbolo Cigano. Simboliza o “Sansara”, o ir e vir; o passar por diversos estados; o ciclo nascimento/morte/renascimento. Usado para “o despertar da consciência” e assim promover a evolução e o equilíbrio.

Estrela de seis pontas: Simboliza proteção e está ligado à diversos clãs ciganos. É o símbolo dos grandes Chefes Ciganos. Usado como talismã de proteção contra inimigos visíveis e invisíveis. Também conhecido como Estrela Cigana e Estrela de David. Representa sucesso e evolução interior. Suas seis pontas formam dois triângulos iguais, que indicam a igualdade entre o que está encima e o que está embaixo (princípio de uma das Leis Herméticas).

Estrela de cinco pontas (pentagrama): Simboliza evolução, o domínio dos cinco sentidos. Usado para proteção, está associado também à intuição, à sorte e ao êxito.

Ferradura: Simboliza energia e sorte. Os Ciganos a consideram um poderoso talismã. É usada para atrair energia positiva, a boa sorte e a fortuna e para afastar a má sorte. Também representa o esforço e o trabalho.

Chave: Simboliza as soluções. Usada para atrair boas soluções de problemas. Quando trabalhada no fogo, atrai sucesso e riquezas.

Lua: Simboliza a magia e os mistérios. Usada geralmente pelas Ciganas para atrair percepção, o poder feminino, a cura e o exorcismo, e sempre atentando para as suas fases: Nova, Crescente, Cheia e Minguante. A Lua Cheia é o maior símbolo de ligação com o Sagrado, sendo chamada de “madrinha”. As grandes festas Ciganas sempre acontecem em noites de Lua Cheia.

Coruja: Simboliza "ver a totalidade". É usado para ampliar a percepção com a sabedoria, possibilitando ver a totalidade, o consciente e o inconsciente. Símbolo de sabedoria.

Âncora: Simboliza segurança. Usada para trazer segurança e equilíbrio no plano físico, inclusive financeiro e para se livrar de perdas materiais.

Moeda: Simboliza proteção e prosperidade. Usada contra energias negativas e para atrair dinheiro. É associada ao equilíbrio e à justiça, bem como à riqueza material e espiritual representada nas duas faces da moeda (cara e coroa). Para os Ciganos, cara é o ouro físico; e coroa é o espiritual.

Punhal: Simboliza força, poder, vitória e superação. Muito usado nos rituais de magia, tem o poder de transmutar energias. Os Ciganos usavam o punhal para abrir matas e por isso ele é um dos grandes símbolos de superação e pioneirismo, além da roda.

Taça: Simboliza união e receptividade (qualquer líquido cabe nela e adquire sua forma). No casamento Cigano, os noivos tomam vinho numa única taça, representando valor e comunhão eterna.

Trevo: É o símbolo mais tradicional de boa sorte. O trevo de quatro folhas traz felicidade e fortuna; encontrar um é prenúncio de boas notícias. 

Sobre o dia de comemoração dos Ciganos:

A maior peregrinação dos Ciganos encarnados é a que acontece para Saintes-Maries-de-La-Mèr, na região de Camargue (Sul da França), onde fica o Santuário de Santa Sara Kali. Todos os anos, Ciganos do mundo inteiro peregrinam às margens do mar Mediterrâneo para louvar Santa Sara, nos dias 24 e 25 de maio (o que tornou este o dia dos Ciganos na Umbanda). A origem do culto a Santa Sara permanece um mistério.

Foi provavelmente na primeira metade do século XIX que os Boêmios criaram o hábito da grande peregrinação anual a Camargue. Contam-se muitos milagres atribuídos a Santa Sara, considerada a Padroeira do Povo Cigano. Além de trazer saúde e prosperidade, Santa Sara Kali é cultuada pelas Ciganas por ajudá-las diante da dificuldade de engravidar e como protetora dos partos difíceis. Muitas Ciganas que não conseguiam ter filhos faziam promessas: se concebessem, iriam à cripta da Santa, em Saintes-Maries-de-La-Mèr, cumprindo uma noite de vigília e depositando em seus pés, como oferenda, o mais bonito lenço (diklô) que encontrassem. E lá existem centenas de lenços, como prova que muitas Ciganas receberam esta graça.

Símbolos de representação da linha: Os símbolos ciganos em geral, mas principalmente a roda.

Cores: Todas as cores. Branca para Santa Sara.

Ferramentas: Baralho, espelho, punhal, cristais e pedras coloridas, moedas antigas, medalhas, estrelas de seis e de cinco pontas, chave, ferradura, trevo, taça, roda, âncora, bolas de cristal, fitas e lenços coloridos, instrumentos musicais, leques, folhas e pétalas, tacho de cobre ou de prata, cestas de vime, etc.

Flores: Qualquer flor e de todas as cores. Rosas coloridas são especiais.

Comidas: Frutas não cítricas, frutas secas, carnes bem preparadas ao molho de frutas ou vinho.

Bebidas: Vinho tinto, licores, Martini, Amarula, etc.

Fumo: Cigarrilhas, cigarros de sabor, charutos, etc.

Pontos de Força: Grandes campos ou qualquer ponto da natureza da preferência do cigano.

Saudação: Optchá! Salve o Povo Cigano!

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Fontes:
Adaptação do texto original postado no site Instituto Cultural Sete Porteiras do Brasil.

Linha de Boiadeiros

Imagem: Boiadeiros da Umbanda. Editadas em conjunto / Google

Essa linha é regida por Ogum, embora cada Boiadeiro e Boiadeira venha na irradiação de um ou mais Orixás, pois eles próprios são filhos de determinado Orixá e perante outros Orixás foram iniciados para trabalharem em Seus Mistérios.

Os espíritos que se manifestam na Linha dos Boiadeiros são aguerridos, valorosos, sisudos, de poucas palavras, mas de muitas ações. Apresentam-se como espíritos que encarnaram, em algum momento, como tocadores de boiada, vaqueiros, pastoreadores, etc., ou espíritos que se agruparam à linha por afinidade energética. Os seus pontos cantados sempre aludem a bois e boiadas, a campos e viagens, a ventanias e tempestades. O laço e o chicote são seus instrumentos magísticos de trabalhos espirituais. Eventualmente usam colares de sementes ou de pedras.

O Arquétipo da Linha de Boiadeiros é a figura mítica do peão sertanejo, do tocador de gado, dos homens e mulheres que viveram na lida do campo e dos animais e que desenvolveram muita força e habilidade para lidar contra as intempéries e as adversidades. É um arquétipo forte, impositivo, vigoroso, valente e destemido. Representa a natureza desbravadora, romântica, simples e persistente do homem (e das poucas mulheres) do sertão, também chamado de caboclo sertanejo. Lembra os vaqueiros, boiadeiros, laçadores, peões e tocadores de viola; muitos deles mestiços, filhos de branco com índio, de índio com negro, etc., trazendo à nossa lembrança a essência da miscigenação do povo brasileiro, com seus costumes, crendices, superstições e fé.

Existem, no astral, muitos espíritos que, em suas últimas encarnações, praticamente viveram sobre o lombo dos cavalos, dedicando-se a criar e a domesticar esses animais, tão úteis à humanidade, já que até um século atrás o cavalo era o principal meio de transporte. Foram vaqueiros, domadores de cavalos, soldados de cavalaria etc., e guardam em suas memórias recordações preciosas e inesquecíveis daqueles tempos. Em homenagem a eles é que se construiu, no Astral, o arquétipo da Linha dos Boiadeiros. Nesta Linha manifestam-se espíritos que usam seus conhecimentos ocultos para auxiliar pessoas que estejam atravessando momentos muito difíceis. São combativos, inclusive no corte de magias negativas, porque conseguem promover “um choque” em nosso campo magnético e liberá-lo de acúmulos negativos, obsessores etc. Além disso, são exímios descarregadores nos terreiros, grandes disciplinadores de seus médiuns e casas e protetores atentos como os Exus, vigiam tudo o que acontece dentro do campo da Lei Maior, estando sempre prontos a acudir os necessitados. São também sustentados por Yansã, pois combatem as forças das trevas pela libertação e o reerguimento consciencial dos espíritos que se negativaram, se desequilibraram e se perderam, recolhendo-os e os encaminhando para o seu local de merecimento na Criação.

Quando um Boiadeiro da Umbanda gira no ar o seu laço, ele está criando magisticamente, dentro do espaço religioso do Terreiro, as ondas espiraladas que irão recolher os espíritos perdidos nas próprias memórias desequilibradas e/ou irão desfazer energias densas acumuladas no decorrer do tempo. Já quando um Boiadeiro vibra o seu chicote, está recorrendo de forma magística e religiosa à Yansã, para movimentar e direcionar os espíritos estagnados no erro e na desordem. É muito efetivo o seu trabalho contra os espíritos endurecidos (eguns).

Dentro da linha de Boiadeiros, se manifestam em algumas casas os Cangaceiros, simbolizando os espíritos daqueles que em recente encarnação viveram no sertão e lutaram contra grandes injustiças sociais. Isso pode parecer estranho, à primeira vista, e muitos se perguntam o quê um “cangaceiro” teria a oferecer em termos de trabalho espiritual de ajuda.

Ocorre que os Cangaceiros do sertão brasileiro de fato surgiram, em meados dos anos 20, para defender as populações humildes dos maus tratos e desmandos dos “coronéis” e demais detentores do poder material que massacravam os menos favorecidos, tomando-lhes muitas vezes até as mulheres, os poucos bens e a dignidade pessoal. Esses homens poderosos mandavam e desmandavam, pois se achavam acima das leis humanas e, por certo, não conheciam ou não respeitavam as Leis Divinas. E os Cangaceiros (Lampião e seu bando, citando os mais famosos) representaram, à época, um movimento popular de revolta e combate a tais desmandos. Foram marginalizados, até porque aos poderosos isso convinha. É provável que tenham cometido lá seus excessos também, respondendo à violência das armas com outras armas... Mas, pelo menos, tinham a justificativa de estar lutando pelos mais fracos. Já os opressores, qual desculpa teriam?

Dessa forma, o temperamento combativo desses espíritos de certa forma foi-se agrupando à Linha dos Boiadeiros e eles começaram a se manifestar para trabalhar nos terreiros de Umbanda que os acolhiam. Não são bandidos e malfeitores, mas espíritos que têm identificação com o arquétipo do sertanejo forte e destemido. Em alguns terreiros, os Cangaceiros manifestam-se na linha de Baianos por serem espíritos advindos de uma mesma região, embora “combinem” melhor com os boiadeiros.

Na linguagem dos Boiadeiros, “boi” é o próprio ser humano em desequilíbrio. Ou seja, são os espíritos encarnados e os desencarnados em desequilíbrio perante a Lei Maior, necessitados de auxílio. Suas referências a cavalos, a tocar a boiada, a laçar e trazer de volta “o boi” desgarrado do rebanho, ou atolado na lama, ou arrastado pelos temporais, ou que se embrenhou nas matas e se perdeu, ou que foi atravessar o rio e foi arrastado pela correnteza, etc., tudo isso tem a ver com o trabalho realizado pelos destemidos Boiadeiros de Umbanda: eles resgatam os espíritos que se rebelaram contra a Lei Divina, pois esses espíritos são como “bois e cavalos” que não aceitam os “cabrestos” ou limites criados pela Lei de Deus e que por isso precisam ser “domesticados” e educados.

Mais exemplos da linguagem simbólica:

Cavalos: filhos de fé;

Boi: espírito acomodado;

Boiada: grande grupo de espíritos reunidos por eles e reconduzidos lentamente às suas sendas evolucionistas;

Laçar: recolher à força os espíritos rebelados;

Boi atolado: espírito que afundou nos lamaçais e regiões pantanosas;

Açoite ou chicote: instrumento mágico de Yansã, feito de fios de crina ou de rabo de cavalo;

Bois afogados em rios: espíritos caídos nas águas profundas das paixões humanas;

Bois arrastados pelas correntezas: espíritos arrastados pelas correntezas turbulentas da vida;

Bois perdidos nos pantanais: espíritos que abandonaram a segurança da razão e se entregaram

às incertezas das emoções.

Símbolos de representação da linha: Berrantes, laços, chicotes.

Cores: Vermelho, marrom, amarelo, verde.

Ferramentas: Berrantes, couros, laços, cabaças, pedras, sementes, cordas, chifres, chicotes.

Flores: Cravos vermelhos, rosas vermelhas e amarelas, flores amarelas e vermelhas em geral.

Comidas: Frutas cítricas e frutas de Ogum.

Bebidas: Vinho tinto seco, aguardente, cerveja clara, conhaque, café, quentão.

Fumo: Cigarros de palha, charutos, cachimbos.

Pontos de Força: Campinas, caminhos.

Saudação: Chetruá (ou Jetuá) boiadeiro!

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Fontes:

Adaptação do texto original postado no site Instituto Cultural Sete Porteiras do Brasil.

Linha de Marinheiros

Imagem: Marinheiros da Umbanda. Editadas em conjunto / Google

Essa linha é regida por Yemanjá, embora cada Marinheiro e Marinheira venha na irradiação de um ou mais Orixás, pois eles próprios são filhos de determinado Orixá e perante outros Orixás foram iniciados para trabalharem em Seus Mistérios.

A Linha dos Marinheiros da Umbanda engloba espíritos que trabalham no auxílio a encarnados e desencarnados, a partir do seu magnetismo aquático e de seus conhecimentos sobre a manipulação do Mistério das Águas. Nela se apresentam espíritos que em últimas encarnações foram marinheiros de fato, navegadores, oficiais, pescadores, povos ribeirinhos, canoeiros, piratas, etc., ou espíritos que se agruparam à linha por afinidade energética. É o arquétipo do homem litorâneo, daquele que sobrevive do mar e dos rios. A linha dos Marinheiros tem a regência de Yemanjá, mas pode-se considerar Omolu o regente secundário. A partir deste princípio, Yemanjá rege toda a água do mar e Omolu rege a terra que há no fundo dos oceanos. Yemanjá dá sustentação e amparo aos espíritos que no mar (calunga grande) viveram de forma positiva, extraindo de suas águas recursos para alimentar vidas, e Omolu sustentando o eterno vai-e-vem das águas, atraindo para os seus domínios (calunga pequena) os espíritos que se utilizaram do mar de forma negativa, alimentando apenas seus instintos inferiores.

Esta linha de trabalho é também chamada de “Povo d'Água” e está relacionada a outras Mães d’Água como Oxum (águas doces) e Nanã (lagos e lagoas), sendo de Yemanjá, entretanto, a regência da linha.

Os Marinheiros trabalham ainda sob influência das Forças Naturais que enfrentam no mar, tais como as calmarias (Mistério de Oxalá), os raios (Mistério de Xangô), os tufões (Mistério de Yansã), os bancos de areia (Mistério de Omolu), os sargaços (Mistério de Oxóssi) e as correntes marinhas (Mistério de Ogum). Para lidar com essas energias, os Marinheiros precisam do conhecimento e da licença dos Orixás Regentes desses elementos, portanto, um Marinheiro de Umbanda é munido de grande conhecimento e preparo.

Nos Terreiros, a chegada dos Marinheiros traz uma alegria contagiante. Abraçam a todos, brincam com um jeito maroto, gingando pra lá e pra cá, parecendo embriagados. Mas não estão, como se poderia pensar; é o seu magnetismo aquático que os faz ficar “balançando”. Cada elemento tem o seu magnetismo e os espíritos que se manifestam naquela determinada irradiação têm magnetismo idêntico. O que faz o mar ondular é o magnetismo característico de Yemanjá, regente divina das águas salgadas e da linha dos Marinheiros. Logo, os Marinheiros também possuem esse magnetismo “ondulante”. Ao incorporar em seu médium, o Marinheiro “bambeia”, se movimenta como quem se equilibra no tombadilho de um navio ou de um barco em alto mar. Desta forma, ele libera energias em formas onduladas; é através dos seus “balanços” que lembram os movimentos de uma pessoa embriagada (se ficarmos algum tempo no mar, vamos entender melhor isso: ao voltar para terra firme, sentiremos estar “balançando”, “bambeando”, ainda sob o efeito do movimento ondulante do mar). Os “balanços” dos Marinheiros liberam ondas de forte magnetismo aquático que desagregam acúmulos negativos de origem externa e interna, equilibram nosso emocional e mental e nos dão condições de gerar coisas positivas em nossas vidas. Vale lembrar que as águas simbolizam as nossas emoções e estão ligadas à origem da vida.

Nas Giras de desenvolvimento, o magnetismo dos Marinheiros é um potente equilibrador emocional do médium, colaborando de forma essencial no processo.

A Linha atua preferencialmente na diluição de cargas trevosas e em trabalhos voltados para a cura emocional do consulente, muitas vezes com a ajuda de seres Elementais da Água que são atraídos com tal propósito. O contato com esses seres realiza uma potente limpeza em nosso campo magnético, uma verdadeira “explosão” de energia equilibradora. Os Marinheiros são Magos dos Mistérios Aquáticos. Atuam de forma única dentro da Umbanda, na manipulação de energias que nos libertam de bloqueios íntimos e nos dão equilíbrio emocional. Pode parecer pouco, mas hoje a própria ciência analisa e admite os efeitos dos distúrbios emocionais como geradores de várias enfermidades, de modo que a cura emocional é o primeiro grande passo para outras conquistas. Os Marujos lidam com os consulentes de forma simpática e extrovertida, “quebrando o gelo” e deixando o assistido muito à vontade, o que facilita a recepção dessas energias equilibradoras e curadoras.

Além dos trabalhos de descarrego e quebra de magias negativas, dão consultas e passes. Costumam ir direto ao ponto, sem rodeios, mas sabem como falar aos consulentes sem criar um clima desagradável ou de medo. São amigos, trazem uma mensagem de esperança e força. Sempre nos alertam para agir com fé e confiança e desbravar o desconhecido, seja do nosso interior ou do mundo que nos rodeia. 

Algumas vezes, ao incorporar, os Marinheiros precisam tomar alguma bebida alcoólica para não prejudicar o físico do médium, mas como se explica isso?

O uso da bebida dá fluidez e volatilidade às vibrações desses espíritos, expande seus campos magnéticos e possibilita a estabilização e o equilíbrio nas incorporações, bem como limpa e energiza. Como os Marinheiros vivem na irradiação aquática, quando incorporam parece-lhes que o solo está se movendo. Então, com funções inversas, o álcool lhes dá estabilidade e equilíbrio necessários para ficarem parados e darem atendimento às pessoas. O álcool, em condições normais, tira o equilíbrio de uma pessoa. Mas assim como o veneno de cobra é o único antídoto contra picadas de cobras, com os Marinheiros a ingestão de bebida alcoólica lhes dá estabilidade. Esse consumo, porém, precisará ser controlado e restrito a uma dose mínima!

Dentro de um trabalho espiritual, o excesso de bebida nunca se justifica. O Guia é um espírito que se preparou e obteve a permissão da Lei Divina para vir nos ajudar; é um mago que sabe como manipular os elementos e usa o mínimo necessário, pois não precisa de “quantidade”. Quando há excesso, isso se dá pela ignorância e despreparo, ou então pela vaidade do médium.

A linguagem da linha é bastante simbólica na maioria dos casos, podendo-se notar algum desses termos durante a consulta:

O mar: expressão que usam significando a nossa vida. Quando falam que “o mar tá bravo”, é porque o médium ou o consulente está com dificuldades na vida por não saber lidar com as emoções ou os desafios;

Barco: maneira pela qual designam o próprio médium ou o consulente;

Capitão Maior/Capitão do Navio: expressões para se referirem a Deus;

Correnteza: Dificuldades da vida.

Símbolos de representação da linha: Âncora, ondas, timão, barcos.

Cores: Azul claro, azul escuro, branco.

Ferramentas: Pedras, conchas, búzios, estrelas do mar, velas, areia, etc.

Flores: Cravo branco, palmas brancas, rosas brancas e flores brancas em geral.

Comidas: Frutas de polpa branca em geral, bem como frutas de Yemanjá.

Bebidas: Água de coco, rum, leite com mel, cerveja clara, conhaque com mel, aguardente, vinho.

Fumo: Cigarros de palha, charutos, cigarrilhas, fumos diversos de ervas enrolados na palha.

Pontos de Força: Mar ou pontos de força que contenham água.

Saudação: Salve a marujada!

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Fontes:
Adaptação do texto original postado no site Instituto Cultural Sete Porteiras do Brasil.